தேவனுடைய வார்த்தை - நமது நீதிபதி

இன்று மீண்டும் உங்களுடன் இருப்பது நல்லது. “தேவனுடைய வார்த்தை உங்களுக்கு என்ன செய்யும்” என்ற தலைப்பில் உங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டேன். நேற்று, தேவனுடைய வார்த்தை நமது கண்ணாடி என்பதைக் குறித்து நான் பேசினேன். நாம் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பார்க்கும்போது, நம்முடைய வெளித்தோற்றம், வெளிப்புற அம்சங்களைக் காட்டாது, ஆனால் உண்மையில் நாம் உள்ளே எப்படி இருக்கிறோம் என்பதைக் காட்டுகிறது என்று நான் விளக்கினேன். இது ஒரு கண்ணாடியாகும்.

இன்று, நம்முடைய நீதிபதியாகிய தேவனுடைய வார்த்தையைப் பற்றி நான் உங்களிடம் பேசப் போகிறேன். தீர்ப்பு என்பது சிலர் சிந்திக்க விரும்பாத ஒன்று, ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், தீர்ப்பு என்பது மனித இனத்துடனான தேவனின் மொத்த தொடர்புகளின் ஒரு பகுதியாகும். மேலும், கடைசி நம்பிக்கையில், இறுதி நீதிபதி தேவனே ஆவார்.

இது முழு வேதாகமத்திலும் தெளிவாக வழங்கப்படுகிறது. முழு மனித இனத்தின் இறுதி நீதிபதியாக தேவன் முன்வைக்கப்படுகிறார். ஒரு நாள் நாம் அனைவரும் தேவனுக்கு பதில் சொல்லப் போகிறோம். வேதாகமத்தில் இதைக் குறிப்பிடும் சில பகுதிகளைப் பார்ப்போம்.

ஆதியாகமம் 18:25 சர்வலோக நியாயாதிபதி நீதிசெய்யாதிருப்பாரோ

நியாயாதிபதிகள் 11:27 நியாயாதிபதியாகிய கர்த்தர் இன்று…நியாயம் தீர்க்கக்கடவர்….

சங்கீதம் 58:11 மெய்யாய்ப் பூமியிலே நியாயஞ்செய்கிற தேவன் உண்டென்று……

ஏசாயா 33:22 கர்த்தர் நம்முடைய நியாயாதிபதி…

தீர்ப்பு இருக்கிறது என்ற இந்த உண்மையை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டும். மேலும், எல்லாவற்றின் இறுதி நீதிபதி தேவன்தான். நாம் நியாயந்தீர்க்கப்படப் போகிறோம் என்ற உண்மையை விட்டு ஓட முயற்சிப்பது முட்டாள்தனமானது மற்றும் நம்பத்தகாதது. மேலும், தேவன் தாமே இறுதி நீதிபதியாக இருக்கிறார். இந்த உண்மையை நாம் உணர்ந்து, அதன்படி செயல்படுவது நல்லது. இப்போது ஒரு தெய்வீக நியாயத்தீர்ப்பு இருப்பதை வேதம் வெளிப்படுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில், நியாயத்தீர்ப்பு எவ்வாறு நடக்கப்போகிறது என்பது குறித்து தேவன் தனது திட்டத்தை வைத்திருக்கிறார். மிக எளிமையாக இதுபோல் கூறப்பட்டிருக்கிறது: தீர்ப்பு வழங்கும்போது, பிதாவாகிய தேவன், குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், ஆனால், மகன், இதையொட்டி, வார்த்தையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார். எனவே, பிதாவாகிய தேவன் நிதிபதியாக இருக்கிறார். ஆனால், அவர் குமாரனாகிய இயேசுவை நீதிபதியாக்கினார் மற்றும், இதையொட்டி, இயேசு, வார்த்தையை நீதிபதியாக்கினார். வேதத்தில் இது எவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது என்று பார்ப்போம்.

முதலாவதாக, பிதாவாகிய தேவனை நியாயாதிபதி என்று வேதம் கூறுவதைப் பார்ப்போம். 1 பேதுரு 1:17 இல், இந்த வார்த்தைகள் கிறிஸ்தவர்களை குறிக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், பேதுரு சொல்கிறார்:

17 அன்றியும், பட்சபாதமில்லாமல் அவனவனுடைய கிரியைகளின்படி நியாயந்தீர்க்கிறவரை நீங்கள் பிதாவாகத் தொழுதுகொண்டுவருகிறபடியால், இங்கே பரதேசிகளாய்ச் சஞ்சரிக்குமளவும் பயத்துடனே நடந்துகொள்ளுங்கள்.

வெளிப்படையாக, அந்த வார்த்தைகள் கிறிஸ்தவர்களுக்கு உரையாற்றப்படுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் உரிமையுள்ளவர்களாயிருக்கிறோம், இயேசு கிறிஸ்து மூலம் தேவனோடு நாம் கொண்ட உறவின் காரணமாக பிதாவை தந்தை என்று அழைக்கும் பாக்கியம் கிடைத்தது. ஆனால், அந்த பகுதியே நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, அவர் நம்முடைய தந்தையாக இருந்தாலும், அவர் நம்முடைய நீதிபதியாகவும் இருக்கிறார் மற்றும் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து அவர் பாரபட்சமின்றி தீர்ப்பளிக்கிறார். அதன் வெளிச்சத்தில், பேதுரு சொல்கிறார், “நீங்கள் பூமியில் இருக்கும் காலத்தில் பயத்துடன் நடந்து கொள்ளுங்கள்,” மிகவும் மென்மையாகவும், தேவனுக்கு பயந்து நடந்துகொள்ளுங்கள். கர்வமாகவோ, எதிர்க்கிறவராகவோ, தற்பெருமையாகவோ இருக்க வேண்டாம். எனவே, பிதாவாகிய தேவனை நீதிபதி என்று வேதம் கூறுகிறது.

ஆனால், இப்போது, தந்தை எவ்வாறு இந்த தீர்ப்பை மகனுக்கு ஒப்படைத்துள்ளார் என்று பார்ப்போம். யோவான் 5 இல் சில வசனங்களை வாசிக்கலாம். முதலாவது 22 மற்றும் 23 ஆகிய வசனங்களில் இயேசு கூருகிறார், அவர் இதைச் சொல்கிறார்:

22 அன்றியும் பிதாவைக் கனம்பண்ணுகிறதுபோல எல்லாரும் குமாரனையும் கனம்பண்ணும்படிக்கு, பிதாவானவர் தாமே ஒருவருக்கும் நியாயத்தீர்ப்புச் செய்யாமல், நியாயத்தீர்ப்புச் செய்யும் அதிகாரம் முழுவதையும் குமாரனுக்கு ஒப்புக்கொடுத்திருக்கிறார். 23 குமாரனைக் கனம்பண்ணாதவன் அவரை அனுப்பின பிதாவையும் கனம் பண்ணாதவனாயிருக்கிறான்.

ஆகவே, பிதாவாகிய தேவன் எல்லா நியாயத்தீர்ப்பையும் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு ஒப்புக்கொடுத்திருப்பதைக் காண்கிறோம். பின்னர், மேலும், யோவான் 5: 26 & 27 இல் இயேசு அதே கருப்பொருளுடன் தொடர்கிறார். அவர் சொல்கிறார்:

26 ஏனெனில், பிதாவானவர் தம்மில் தாமே ஜீவனுடையவராயிருக்கிறது போல, குமாரனும் தம்மில்தாமே ஜீவனுடயவராயிருக்கும்படி அருள்செய்திருக்கிறார். 27 அவர் மனுஷகுமாரனாயிருக்கிறபடியால், நியாயத்தீர்ப்புச் செய்யும்படிக்கு அதிகாரத்தையும் அவருக்குக் கொடுத்திருக்கிறார்.

பிதாவாகிய தேவன் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவுக்கு நியாயத்தீர்ப்பை நிறைவேற்ற அதிகாரம் கொடுத்தார், ஏனென்றால், அவர் தான் மனுஷகுமாரன். யோவான் 5 இல் உள்ள அந்த பகுதியில், பிதாவாகிய தேவன் குமாரனாகிய இயேசு கிறிஸ்துவை நீதிபதியாக நியமித்ததற்கு இரண்டு காரணங்களை இயேசு நமக்குத் தருகிறார். முதலில், பிதாவைக் கனம்பண்ணுவது போல் குமாரனையும் அனைவரும் கனம்பண்ண வேண்டும். இயேசு கிறிஸ்து, மிகக் குறிப்பாக சொல்கிறார், “நாம் குமாரனை கனம்பண்ணவில்லை என்றால், நாம் பிதாவையும் கனம்பண்ணவில்லை.” ஒரு காரியம் மிகத் தெளிவாக உள்ளது, எந்தவொரு மனித நீதிமன்றத்திலும், மிகவும் மரியாதைக்குரிய நபர் எப்போதும் நீதிபதியாக இருப்பார். முழு நீதிமன்றமும் அவரைச் சுற்றியே இருக்கிறது, எல்லாம் மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டிருக்கும், அதனால் அவர் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்தப்படுகிறார், மேலும் அவர் பெரிய அதிகாரம் உடையவராயிருக்கிறார். எனவே, அந்த அடிப்படையில் குமாரனாகிய இயேசுவுடன், அந்த வகையில் நாம் தொடர்புபடுத்த வேண்டும். தேவன் அவரை நீதிபதியாக ஏற்படுத்தியிருக்கிறபடியால், நாம் அவரை மதிக்க வேண்டும்.

இரண்டாவது காரணம், இயேசு மனுஷகுமாரனாக இருக்கிறார். அவர் தேவகுமாரன் மட்டுமல்ல, மனுஷகுமாரனும் கூட. அவருக்கு தெய்வீக தன்மை மட்டுமல்ல, மனித இயல்பும் உள்ளது, மனுஷகுமாரனாக அவர் நம்மை புரிந்துகொள்ளுகிறார். அவர் நம் பெலவீனங்களையும், குறைபாடுகளையும், சோதனைகளையும் புரிந்துகொள்ளுகிறார். எனவே, அவர் ஒரு நீதியுள்ள மற்றும் ஒரு இரக்கமுள்ள நீதிபதி, ஏனென்றால், அவர் நம் இயல்பை பகிர்ந்து கொள்கிறார். எனவே, பிதாவாகிய தேவன் குமாரனிடம் தீர்ப்பை ஒப்படைத்துள்ளார், ஆனால் இப்போது நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும், இதையொட்டி, குமாரன் தனது நியாயந்தீர்க்கும் அதிகாரத்தை வார்த்தைக்கு ஒப்படைத்துள்ளார்.

யோவான் 12: 47 & 48 இல் இயேசு இதை விளக்குகிறார். அவர் இதை சொல்கிறார்:

47 ஒருவன் என் வார்த்தைகளைக் கேட்டும் விசுவாசியாமற்போனால், அவனை நான் நியாயந்தீர்ப்பதில்லை; நான் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்கவராமல், உலகத்தை இரட்சிக்கவந்தேன்.

நீங்கள் காணலாம், இரக்கமாகவும், பரிவாகவும் இருப்பதும் மற்றும் இன்றியமையாத தீர்ப்பு செய்வதும்தான் தெய்வீக இயல்பின் சாராம்சம். இருப்பினும், பிதா குமாரனிடம் தீர்ப்பை ஒப்படைக்கிறார், குமாரன் சொல்கிறார், “சரி, நான் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்க வராமல், உலகத்தை இரட்சிக்க வந்தேன்,” ஆகவே, இதையொட்டி, அவர் வார்த்தைக்கு தீர்ப்பை ஒப்படைக்கிறார். எனவே, அவர் சொல்கிறார், “நான் உலகத்தை நியாயந்தீர்க்க வராமல், உலகத்தை இரட்சிக்க வந்தேன்.” பின்னர், அவர் தொடர்கிறார்:

48 என்னைத் தள்ளி என் வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொள்ளாதவனை நியாயந்தீர்க்கிறதொன்றிருக்கிறது; நான் சொன்ன வசனமே அவனைக் கடைசிநாளில் நியாயந்தீர்க்கும்.

எனவே, இறுதியில், நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டிய நீதிபதி பிதா அல்ல, குமாரன் அல்ல, ஆனால் வார்த்தையே. வார்த்தையே நம் நீதிபதி. வார்த்தை நம் கண்ணாடி, உள்ளே நாம் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை காட்டுகிறது என்று நான் நேற்று விளக்கினேன். ஆனால் அது நம் நீதிபதியாகவும் இருக்கிறது. தேவனுடைய வார்த்தைக்கு நாம் பதிலளிக்க வேண்டும். இது தீர்ப்பின் தரமாக இருக்கும். அதிலுள்ள அனைத்தும் நம் விதியை நிர்ணயிக்கும், எனவே தேவனுடைய வார்த்தையின் மீதான நமது அணுகுமுறையில் நாம் கவனமாக இருக்கவேண்டும். ஒரு நீதிபதிக்கு உரிய மரியாதையுடன் நாம் அதை நடத்த வேண்டும். ஒருவேளை, ஏசாயா 66:2 இல் தேவன் என்ன சொல்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது நமக்கு உதவும். அவர் சொல்கிறார்:

2 ஆனாலும் சிறுமைப்பட்டு, ஆவியில் நொறுங்குண்டு, என் வசனத்துக்கு நடுங்குகிறவனையே நோக்கிப் பார்ப்பேன்.

தேவனுடைய வசனத்துக்கு நாம் ஏன் நடுங்க வேண்டும்? ஏனென்றால் அது நம்முடைய நீதிபதியாக இருக்கிறது. ஏனென்றால் அதுவே நம்முடைய தலைவிதியை நிர்ணயிக்கிறது. ஏனென்றால், அது நம் வாழ்வில் தெய்வீக அதிகாரத்தின் பிரதிநிதியாயிருக்கிறது, ஒரு நீதிபதிக்கு நாம் பதில் சொல்லுவது போல் அதற்கு நாம் பதிலளிக்க வேண்டும். நாம் ஒவ்வொருவரும் அந்த உணர்வை வளர்ப்போம். மனத்தாழ்மையுடன், மனம் வருந்தி, தேவனுடைய வார்த்தைக்கு நடுங்கி, அதை நம் நீதிபதியாக அங்கீகரிப்போம்.

பின்னர், 1 கொரிந்தியர் 11:31 இல், பவுல் நமக்கு மிகவும் நடைமுறைப் பயன்பாட்டைத் தருகிறார். கர்த்தருடைய பந்தி என்னும் கர்த்தருடைய இராப்போஜனத்தில், தகுதியற்ற முறையில் பங்குகொள்வதன் மூலம் தேவனின் நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளான மக்களைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார், மேலும், அந்த மாதிரியான தீர்ப்பை நாம் அனுபவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்று அவர் கூறுகிறார். அவர் சொல்கிறார்:

31 நம்மை நாமே நிதானித்து அறிந்தால் நாம் நியாயந்தீர்க்கப்படோம்.

வேறு வார்த்தைகளில் சொல்ல வேண்டுமானால், நம்மை நாமே நியாயந்தீர்த்துக் கொண்டால், தேவனின் தீர்ப்பிலிருந்து தப்பிக்கலாம். நம்மை நாமே எப்படி தீர்ப்பு செய்ய முடியும்? பதில் என்னவென்றால்: தேவனுடைய வார்த்தையின் கண்ணாடியைப் பார்ப்பதன் மூலம், அது நமக்குக் காண்பிப்பதை ஏற்றுக்கொண்டு, அது ஒரு கண்ணாடி மட்டுமல்ல, அது நம் நீதிபதி என்பதை உணர்ந்துக் கொள்வதன் மூலமாகும். வேறு வார்த்தைகளில் சொல்ல வேண்டுமானால், மனத்தாழ்மை, மனந்திரும்புதல், மற்றும் தேவனுடைய வார்த்தைக்கு கீழ்ப்படிதல் ஆகியவை நியாயத்தீர்ப்பு பயத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கும். தேவனுடைய கிருபையால் நமக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டுள்ளது, நம் வாழ்வில் தேவனின் கண்டனம் அல்லது கோபத்தின் தீர்ப்பை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அதை நாம் எப்படி செய்வது? நாம் தேவனுடைய வார்த்தையைப் பார்க்க வேண்டும். என்ன தேவைபடுகிறது என்பதைப் பார்த்து, அதன் தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், பின்னர், ஞானஸ்நானத்தின் மூலம் கிறிஸ்துவில் நம்முடைய விசுவாசத்தை வெளிப்படுத்தும்போது நமக்குத் தேவைப்படும் நல்ல மனசாட்சியின் பதிலைப் பற்றி வேதம் கூறுகிறது.

ஒரு நல்ல மனசாட்சியின் பதிலை நாம் எவ்வாறு பெற முடியும்? நாம் பாவிகளாக இல்லாததால் அல்ல. தேவனின் தீர்ப்புக்கு பாத்திரவான்கள் இல்லை என்பதால் அல்ல, ஆனால் நாம் அவருடைய வார்த்தையைப் பார்த்து, அவருடைய இரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவை என்ன என்பதை கண்டு, விசுவாசத்தில் அதை உரிமையாக்கிக் கொண்டதாலே. அதற்கு பின்னர், கிறிஸ்தவர்களாக நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்பதற்கான தேவைகளை தேவனுடைய வார்த்தையில் நாம் பார்த்தோம். அந்த தேவைகள் மற்றும் தரநிலைகளை நம்முடைய வாழ்வில் பயன்படுத்தியுள்ளோம். இதன் விளைவாக, நாம் இனி தேவனின் தீர்ப்புக்கு பயப்படத் தேவையில்லை. நாம் வார்த்தையின் மூலமாக, நம்மை நாமே நியாயந்தீர்த்தோம், நம் வாழ்வில் தேவனின் தீர்ப்பை நாம் எதிர்கொள்ள வேண்டியதில்லை.

சரி, இன்றைக்கு நம் நேரம் முடிந்துவிட்டது. “தேவனுடைய வார்த்தை உங்களுக்கு என்ன செய்யும்” என்ற தலைப்பில் இன்று எனது இறுதி பேச்சைக் கொடுத்தேன். அடுத்த வாரம் திங்கள் முதல் வெள்ளி வரை இந்த நேரத்தில் உங்களுடன் மீண்டும் வருவேன். ஒரு புதிதான, அற்புதமான தலைப்பில் உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். நான் முடிப்பதற்கு முன்னால், உங்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறேன். நீங்கள எப்போதாவது நீங்களாகவே வேதத்தை படிக்க விரும்பியிருக்கிறீர்களா, ஆனால் அதை எப்படி ஆரம்பிப்பது என்று தெரியாமல் தவித்திருக்கிறீர்களா? சரி, உங்களுக்கு உதவும் வகையில், சுய ஆய்வு வேதாகம பாடத்திட்டம் (செல்ஃப் ஸ்டடி பைபிள் கோர்ஸ்) என்னும் ஒரு புத்தகத்தை தயார் செய்துள்ளேன். இது 14 பாடங்களைக் கொண்ட ஒரு முழுமையான பாடமாகும், அதை நீங்கள் முழுவதுமாக சொந்தமாகப் படிக்கலாம். இதில் சரியான பதில்கள், விளக்கக் குறிப்புகள் மற்றும் ஒருங்கிணைந்த நினைவாற்றல் வேலைப்பகுதி ஆகியவை அடங்கும். பல ஆண்டுகளாக, நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் இந்த பாடத்திட்டத்தின் மூலம் பெற்ற உதவியை எங்களிடம் எழுதியுள்ளனர். எனவே, சுய ஆய்வு வேதாகம பாடத்திட்டம் (செல்ஃப் ஸ்டடி பைபிள் கோர்ஸ்) மற்றும் பிற பயனுள்ள பொருட்களை நீங்கள் எவ்வாறு பெறலாம் என்பதற்கான வழிமுறைகளுக்கு இப்போது காத்திருங்கள்.