មនុស្សជាច្រើនត្រូវបានត្រាស់ហៅ ប៉ុន្តែមានមនុស្សតិចណាស់ដែលត្រូវបានជ្រើសរើស

បរិសុទ្ធភាពគឺជាគុណលក្ខណៈតែមួយគត់របស់ព្រះជាម្ចាស់។

ព្រះជាម្ចាស់មានគុណលក្ខណៈផ្សេងៗជាច្រើនទៀត ដូចជាសេចក្តីស្រឡាញ់ ប្រាជ្ញា និងព្រះចេស្តា ដែលយើងអាចយល់បានក្នុងកម្រិតខ្លះ ដោយយោងទៅលើមនុស្ស ឬរបស់របរនៅក្នុងដែនធម្មជាតិដែលបង្ហាញពីគុណលក្ខណៈទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែបរិសុទ្ធភាពគ្មានអ្វីប្រៀបផ្ទឹមបានឡើយនៅក្នុងដែនធម្មជាតិ។ វាគឺជាការរួមបញ្ចូលគ្នានៃសេចក្តីសុចរិត និងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះជាម្ចាស់។ សេចក្តីស្រឡាញ់អញ្ជើញអ្នកឱ្យមក ប៉ុន្តែសេចក្តីសុចរិតប្រាប់ថាអ្នកមិនសមនឹងមកនោះទេ។ វាមានភាពតានតឹងដែលមានស្រាប់នៅក្នុងបរិសុទ្ធភាព។

លក្ខណៈសម្គាល់នៃប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់

ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ប្រាប់យើងថា បរិសុទ្ធភាពត្រូវតែជាលក្ខណៈសម្គាល់នៃប្រជារាស្ត្ររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ សូមពិចារណាគម្ពីរហេព្រើរ ១២:៩-១០៖

«មួយទៀត យើងមានឪពុកខាងសាច់ឈាម ដែលបានវាយប្រដៅយើង ហើយយើងក៏បានគោរពប្រតិបត្តិតាម ចុះចំណង់បើព្រះវរបិតានៃវិញ្ញាណវិញ តើមិនគួរឲ្យយើងចុះចូលនឹងទ្រង់ ដើម្បីឲ្យបានរស់នៅជាខ្លាំងជាងទៅទៀតទេឬ? ដ្បិតឪពុកទាំងនោះបានវាយប្រដៅយើងតែបន្តិចបន្តួច តាមតែយល់ឃើញថាត្រឹមត្រូវទេ ប៉ុន្តែទ្រង់ [ព្រះជាម្ចាស់] វិញ ទ្រង់ធ្វើដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់យើង ដើម្បីឲ្យយើងបានចំណែកក្នុងបរិសុទ្ធភាពរបស់ទ្រង់»។

បំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់គឺចង់ឱ្យយើងបានចំណែកក្នុងបរិសុទ្ធភាពរបស់ទ្រង់។ ខទី ១៤ នៃគម្ពីរហេព្រើរ ១២ បន្ថែមថា៖

«ចូរខំស្វែងរកសេចក្ដីសុខសាន្តជាមួយនឹងមនុស្សទាំងអស់ និងបរិសុទ្ធភាពផង ដ្បិតបើគ្មានបរិសុទ្ធភាពទេ នោះគ្មានអ្នកណានឹងឃើញព្រះអម្ចាស់ឡើយ»។

ទីមួយ យើងត្រូវស្វែងរកបរិសុទ្ធភាព ពោលគឺយើងត្រូវកំណត់វាជាគោលដៅ។

ទីពីរ ដើម្បីសម្រេចបាននូវបរិសុទ្ធភាព យើងត្រូវស្វែងរកសេចក្តីសុខសាន្តជាមួយមនុស្សទាំងអស់។ យើងត្រូវព្យាយាមរស់នៅដោយសុខសាន្ត ដោយមិនបណ្តោយឱ្យមានការឈ្លោះប្រកែកគ្នា ឬការមិនចុះសម្រុងគ្នាដែលស្ថិតក្នុងអំណាចរបស់យើងដែលអាចជៀសវាងបាន។ អ្នកនិពន្ធគម្ពីរហេព្រើរនៅទីនេះក៏បានផ្ដល់ការព្រមានយ៉ាងឧឡារិកផងដែរ។ គាត់មានប្រសាសន៍ថា យើងនឹងមិនឃើញព្រះអម្ចាស់ឡើយ លុះត្រាតើយើងក្លាយជាអ្នកមានចំណែកក្នុងបរិសុទ្ធភាពរបស់ទ្រង់។

បទគម្ពីរដែលបង្ហាញពីបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់បរិសុទ្ធភាពនៅក្នុងរាស្ត្ររបស់ទ្រង់គឺ ១ ថែស្សាឡូនីច ៤:៣៖ «ដ្បិតនេះជាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺឲ្យបងប្អូនបានញែកជាបរិសុទ្ធ»។ តើអ្វីទៅជាការញែកជាបរិសុទ្ធឱ្យប្រាកដនោះ?

ក្នុងកម្រិតខ្លះ ភាសាអង់គ្លេសបិទបាំងអត្ថន័យពិតនៃពាក្យនេះ។ កិរិយាស័ព្ទណាមួយដែលបញ្ចប់ដោយ -ify មានន័យថា "បង្កឱ្យក្លាយជា" នូវអ្វីដែលនៅពីមុខវា។ ឧទាហរណ៍ purify មានន័យថា "ធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធ" clarify មានន័យថា "ធ្វើឱ្យច្បាស់" rectify មានន័យថា "ធ្វើឱ្យត្រូវ"។ ដូច្នេះ តាមរយៈការប្រៀបធៀប sanctify មានន័យថា "ធ្វើឱ្យ sanct" ។ តាមប្រភពដើម sanct គឺដូចគ្នាទៅនឹង saint (ពួកបរិសុទ្ធ) ហើយ saint វិញគឺដូចគ្នាទៅនឹង holy (បរិសុទ្ធ)។ ពាក្យទាំងបី—sanctify, saint, holy—គឺកើតចេញពីពាក្យក្រិកមូលដ្ឋានមួយគឺ hagios ដែលមានន័យថា បរិសុទ្ធ។ ដូច្នេះ ការញែកជាបរិសុទ្ធគឺសាមញ្ញបំផុត ពោលគឺជា "ដំណើរការនៃការធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធ"។

ដូច្នេះ យើងអាចបកប្រែ ១ ថែស្សាឡូនីច ៤:៣ ឱ្យបានត្រឹមត្រូវថា «ដ្បិតនេះជាព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់ គឺឲ្យបងប្អូនត្រូវបានធ្វើឱ្យបរិសុទ្ធ... ដើម្បីឱ្យអ្នករាល់គ្នាដឹងពីរបៀបគ្រប់គ្រងរូបកាយ (vessel) របស់ខ្លួនក្នុងការញែកជាបរិសុទ្ធ [ស្ថានភាពនៃបរិសុទ្ធភាព] និងកិត្តិយស»។ ខគម្ពីរនេះមានឃ្លាមួយដែលប្រើក្នុងភាសាអង់គ្លេសសម័យទំនើបគឺ៖ "know how" (ដឹងពីរបៀប)។ វាទាមទារឱ្យមានការដឹងពីរបៀបតាមបទគម្ពីរ ដើម្បីសម្រេចបាននូវស្ថានភាពនៃបរិសុទ្ធភាព។

រូបកាយ (vessel) របស់មនុស្សម្នាក់ គឺជារាងកាយរបស់គាត់—ជារូបកាយដីដុតនៃវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។ គ្រីស្ទបរិស័ទជាច្រើននិយាយហាក់ដូចជារាងកាយគឺជាអ្វីដែលអាក្រក់—ជាអ្វីដែលគួរឱ្យខ្មាស់អៀន។ រាងកាយមិនមែនអាក្រក់ទេ វាគឺល្អ។ វាគឺជាសមិទ្ធផលដ៏កំពូលមួយនៃទេពកោសល្យច្នៃប្រឌិតរបស់ព្រះជាម្ចាស់។ លោកដាវីឌបានពោលថា «ទូលបង្គំត្រូវបានបង្កើតមកយ៉ាងអស្ចារ្យ និងគួរឱ្យកោតខ្លាច» (ទំនុកតម្កើង ១៣៩:១៤)។ គាត់បានសម្លឹងមើលរាងកាយរបស់គាត់ដោយក្តីស្ងើចសរសើរ និងអស្ចារ្យក្នុងចិត្ត។

ហេតុអ្វីបានជាអ្នកជឿគួរដឹងពីរបៀបរក្សារាងកាយរបស់ពួកគេឱ្យស្ថិតក្នុងស្ថានភាពបរិសុទ្ធ? យើងអាចឆ្លើយសំណួរនេះដោយការរួមបញ្ចូលបទគម្ពីរពីរខគឺ៖ «ព្រះដ៏ខ្ពស់បំផុតមិនគង់នៅក្នុងវិហារដែលធ្វើដោយដៃមនុស្សឡើយ» (កិច្ចការ ៧:៤៨) និង «តើបងប្អូនមិនដឹងទេឬថា រូបកាយបងប្អូនជាព្រះវិហារនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលគង់ក្នុងបងប្អូន?» (១ កូរិនថូស ៦:១៩)។ ព្រះជាម្ចាស់បានកំណត់ព្រះវិហារមួយនៅលើផែនដីសម្រាប់គង់នៅ។ វាមិនមែនជាវិហារដែលធ្វើដោយដៃមនុស្សទេ ប៉ុន្តែគឺជារូបកាយរបស់អ្នកជឿ។ ដូច្នេះ យើងម្នាក់ៗត្រូវដឹងពីរបៀបរក្សារាងកាយរបស់ខ្លួនឱ្យស្ថិតក្នុងស្ថានភាពដែលស័ក្តិសមសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់គង់នៅ។

ភ្នាក់ងារនៃការញែកជាបរិសុទ្ធ

តើបទគម្ពីរពណ៌នាអំពីដំណើរការនៃការញែកជាបរិសុទ្ធយ៉ាងដូចម្តេច ហើយតើយើងមានចំណែកអ្វីខ្លះនៅក្នុងនោះ? តាមការយល់ដឹងរបស់ខ្ញុំ មានភ្នាក់ងារប្រាំយ៉ាងនៃការញែកជាបរិសុទ្ធ។

ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ

បើគ្មានព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ—ឬព្រះវិញ្ញាណនៃបរិសុទ្ធភាព ដូចដែលទ្រង់ត្រូវបានហៅជាភាសាហេព្រើរ—នោះគ្មានសង្ឃឹមថាយើងនឹងក្លាយជាបរិសុទ្ធឡើយ។

ប៉ុន្តែយើងត្រូវតែអរព្រះគុណដល់ព្រះជាម្ចាស់ជានិច្ចដោយព្រោះបងប្អូន ដែលជាទីស្រឡាញ់របស់ព្រះអម្ចាស់ ដ្បិតព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសបងប្អូនតាំងពីដើមដំបូងឱ្យបានសង្រ្គោះ តាមរយៈការញែកជាបរិសុទ្ធដោយព្រះវិញ្ញាណ និងការជឿលើសេចក្តីពិត (២ ថែស្សាឡូនីច ២:១៣)។ ក្នុងការញែកជាបរិសុទ្ធ ក៏ដូចជានៅក្នុងគ្រប់ដំណើរការនៃសេចក្តីសង្រ្គោះដែរ គំនិតផ្តួចផ្តើមគឺនៅនឹងព្រះជាម្ចាស់។ វាចាប់ផ្តើមដោយការដែលព្រះជាម្ចាស់ជ្រើសរើសយើង តាំងពីអស់កល្បជានិច្ច។ បន្ទាប់មក លំដាប់លំដោយនៃព្រឹត្តិការណ៍តាមពេលវេលាមានដូចតទៅ៖

• ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចាប់ផ្តើមមានឥទ្ធិពលលើជីវិតយើង។
• ទ្រង់នាំយើងចេញពីផ្លូវទូលាយដែលនាំទៅរកការបំផ្លិចបំផ្លាញ (ម៉ាថាយ ៧:១៣)។
• ទ្រង់នាំយើងឱ្យប្រឈមមុខនឹងសេចក្តីពិត (ជាចុងក្រោយ គឺព្រះយេស៊ូអង្គទ្រង់ផ្ទាល់ជាសេចក្តីពិត)។
• ទ្រង់ផ្តល់ឱ្យយើងនូវជំនឿដើម្បីជឿលើសេចក្តីពិត។
• តាមរយៈការជឿលើសេចក្តីពិត យើងឈានចូលទៅក្នុងសេចក្តីសង្រ្គោះ។

នៅក្នុងកណ្ឌគម្ពីរអេភេសូរ ២:៨ លោកប៉ូលប្រាប់យើងថា យើងបាន «សង្រ្គោះដោយសារជំនឿ» ហើយបន្ទាប់មករំលឹកយើងថា ជំនឿនេះមិនមែនមកពីខ្លួនយើងទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានផ្តល់ឱ្យយើងជាអំណោយពីព្រះជាម្ចាស់។

ក្នុងន័យនេះ យើងអាចញែកជាបរិសុទ្ធថាជា "ការត្រូវបានញែកទុកសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់"។ ក្នុងករណីជាច្រើន ដំណើរការនៃការញែកជាបរិសុទ្ធចាប់ផ្តើមតាំងពីយូរមុនពេលយើងស្គាល់ព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ទៅទៀត។ សាវ័កប៉ូលបានមានប្រសាសន៍ថា លោកត្រូវបានញែកចេញតាំងពីក្នុងផ្ទៃម្តាយ (កាឡាទី ១:១៥) ហើយព្រះជាម្ចាស់បានប្រាប់លោកយេរេមាថា ទ្រង់បានញែកលោកជាបរិសុទ្ធតាំងពីក្នុងផ្ទៃម្តាយរបស់លោក (យេរេមា ១:៥)។ ព្រះជាម្ចាស់ចាប់ផ្តើមញែកយើងទុកសម្រាប់អង្គទ្រង់ តាំងពីយូរមុនពេលយើងដឹងខ្លួនទៅទៀត។

១ ពេត្រុស ១:២ បង្ហាញរូបភាពស្រដៀងគ្នានៃដំណើរការនេះ៖

«ចំពោះ... អ្នកដែលត្រូវបានជ្រើសរើសតាមការជ្រាបជាមុនរបស់ព្រះវរបិតា ក្នុងការញែកជាបរិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណ សម្រាប់ឱ្យស្តាប់បង្គាប់ និងការប្រោះព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ»។

ជម្រើសរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដែលធ្វើឡើងតាំងពីអស់កល្បជានិច្ច គឺផ្អែកលើការជ្រាបជាមុនរបស់ទ្រង់—វាមិនមែនជាការតាមអំពើចិត្ត ឬចៃដន្យឡើយ។ ការញែកជាបរិសុទ្ធគឺជាដំណើរការដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនាំយើងឱ្យចេញមកដាច់ដោយឡែក ដើម្បីប្រឈមមុខនឹងការអះអាងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផ្តល់ព្រះគុណដល់យើងឱ្យស្តាប់បង្គាប់ដំណឹងល្អ ហើយនៅពេលយើងស្តាប់បង្គាប់ ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូត្រូវបានប្រោះមកលើជីវិតយើង។

នៅក្នុងបទគម្ពីរទាំងពីរខាងលើនេះ—២ ថែស្សាឡូនីច និង ១ ពេត្រុស—គំនិតផ្តួចផ្តើមក្នុងដំណើរការនៃការញែកជាបរិសុទ្ធគឺនៅនឹងព្រះជាម្ចាស់ មិនមែនមនុស្សទេ ហើយភ្នាក់ងារទីមួយនៅក្នុងដំណើរការនេះគឺព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។

ព្រះបន្ទូល

នៅក្នុងកណ្ឌគម្ពីរអេភេសូរ ៥:២៥–២៦ យើងឃើញភ្នាក់ងារទីពីរនៃការញែកជាបរិសុទ្ធ៖

«ព្រះគ្រីស្ទក៏បានស្រឡាញ់ក្រុមជំនុំ ហើយបានបូជាព្រះជន្មសម្រាប់ក្រុមជំនុំដែរ ដើម្បីឱ្យទ្រង់បានញែកក្រុមជំនុំជាបរិសុទ្ធ និងជម្រះឱ្យស្អាត ដោយការលាងជម្រះនឹងទឹក តាមរយៈព្រះបន្ទូល»។

នៅក្នុងសញ្ញាចាស់ បន្ទាប់ពីការបង្ហូរឈាម រាល់យញ្ញបូជាត្រូវតែលាងជម្រះក្នុងទឹកបរិសុទ្ធ។ នៅក្នុងសញ្ញាថ្មី ១ យ៉ូហាន ៥:៦ ចែងថា ព្រះយេស៊ូបានយាងមក «ដោយសារទឹក និងព្រះលោហិត»។ ព្រះលោហិតគឺជាព្រះលោហិតដ៏មានតម្លៃរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលបានបង្ហូរនៅលើឈើឆ្កាង ហើយទឹកគឺជាទឹកដ៏បរិសុទ្ធនៃព្រះបន្ទូល។ ព្រះគ្រីស្ទលោះយើងដោយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ បន្ទាប់មក ទ្រង់ញែកយើងជាបរិសុទ្ធ និងជម្រះយើងឱ្យស្អាត ដោយការលាងជម្រះនឹងទឹកតាមរយៈព្រះបន្ទូល។

ព្រះយេស៊ូបានអធិស្ឋានទូលព្រះវរបិតាសម្រាប់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ថា៖ «សូមញែកគេជាបរិសុទ្ធដោយសារសេចក្ដីពិតរបស់ទ្រង់ ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់គឺជាសេចក្ដីពិត» (យ៉ូហាន ១៧:១៧)។ មធ្យោបាយចម្បងមួយដែលព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ញែកយើងជាបរិសុទ្ធ គឺថាវាផ្លាស់ប្តូររបៀបគិតរបស់យើង។ ការញែកជាបរិសុទ្ធដំណើរការពីខាងក្នុងចេញមកខាងក្រៅ មិនមែនពីខាងក្រៅចូលទៅខាងក្នុងនោះទេ។ វិធីសាសនាដើម្បីញែកជាបរិសុទ្ធ គឺការស្លៀកពាក់ឱ្យវែង កាត់សក់ និងជូតក្រែមមាត់ចេញ។ ប៉ុន្តែលោកប៉ូលមានប្រសាសន៍ថា «ចូរផ្លាស់ប្រែចិត្តគំនិតជាថ្មីឡើង ដើម្បីឱ្យអ្នករាល់គ្នាបានដឹងថា អ្វីជាព្រះហឫទ័យដ៏ល្អ ដែលគាប់ព្រះហឫទ័យ និងគ្រប់លក្ខណៈរបស់ព្រះជាម្ចាស់» (រ៉ូម ១២:២) និង «ចូរឱ្យវិញ្ញាណនៃចិត្តគំនិតរបស់បងប្អូនបានប្រែជាថ្មីឡើង» (អេភេសូរ ៤:២៣)។ គឺព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដែលធ្វើឱ្យចិត្តគំនិតរបស់យើងបានថ្មី។ ទ្រង់ធ្វើវាតាមរយៈសេចក្តីពិត ដែលជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់។

យើងច្រើនតែប្រើពាក្យ "brainwash" (លាងខួរក្បាល) ក្នុងន័យមិនល្អ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពាក្យនោះនឹងសមស្របដើម្បីពណ៌នាអំពីរបៀបដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើឱ្យចិត្តគំនិតរបស់យើងបានថ្មី ដោយលាងជម្រះវាឱ្យស្អាតជាមួយនឹងទឹកដ៏បរិសុទ្ធនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់។

ជំនឿ

នេះគឺជាបេសកកម្មដ៏អស្ចារ្យរបស់លោកប៉ូលពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូគ្រីស្ទ នៅពេលដែលលោកត្រូវបានបញ្ជូនទៅកាន់សាសន៍ដទៃ៖

«ដើម្បីបើកភ្នែកពួកគេ ដើម្បីឱ្យពួកគេបែរចេញពីងងឹតមករកពន្លឺ និងពីអំណាចរបស់សាតាំងមករកព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីឱ្យពួកគេទទួលបានការអត់ទោសបាប និងមរតកក្នុងចំណោមអស់អ្នកដែលត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធដោយសារជំនឿលើខ្ញុំ» (កិច្ចការ ២៦:១៨)

ធាតុផ្សំដែលមិនអាចខ្វះបានក្នុងការញែកជាបរិសុទ្ធ គឺជំនឿរបស់យើង។ ព្រះវិញ្ញាណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់មិនដែលប្រែប្រួលឡើយ ប៉ុន្តែគឺជំនឿរបស់យើងដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងទទួលបាននូវអ្វីដែលព្រះជាម្ចាស់ផ្តល់ឱ្យតាមរយៈភ្នាក់ងារទាំងនេះ។ ដំណើរការនៃការញែកជាបរិសុទ្ធនឹងមានប្រសិទ្ធភាពត្រឹមតែកម្រិតដែលជំនឿរបស់យើងអនុញ្ញាតប៉ុណ្ណោះ។

លើសពីនេះទៅទៀត វាមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់រវាងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ និងជំនឿរបស់យើង ពីព្រោះ «ជំនឿកើតមកដោយសារការឮ ហើយការឮកើតមកដោយសារព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់» (រ៉ូម ១០:១៧)។ កាលណាយើងយកចិត្តទុកដាក់លើព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់កាន់តែខ្លាំង ជំនឿរបស់យើងកាន់តែរីកធំឡើង ដែលអនុញ្ញាតឱ្យយើងទទួលបាននូវការផ្គត់ផ្គង់ទាំងស្រុងដែលព្រះជាម្ចាស់បានរៀបចំសម្រាប់បរិសុទ្ធភាពរបស់យើង។

ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូ

គម្ពីរហេព្រើរ ១៣:១២ ចែងថា៖

«ហេតុនេះហើយបានជាព្រះយេស៊ូទ្រង់រងទុក្ខនៅខាងក្រៅទ្វារក្រុងដែរ ដើម្បីញែកប្រជារាស្ត្រជាបរិសុទ្ធដោយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់»។

ព្រះយេស៊ូបានបង្ហូរព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់សម្រាប់គោលបំណងជាច្រើន។ មួយគឺដើម្បីលោះយើង។ មួយទៀតគឺដើម្បីញែកយើងចេញសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់ និងធ្វើឱ្យយើងបរិសុទ្ធ។

វាអាចទៅរួចដែលយើងរស់នៅក្នុងកន្លែងដែលអំពើបាប និងសាតាំងមិនអាចប៉ះពាល់យើងបាន ពីព្រោះយើងត្រូវបានការពារ និងញែកជាបរិសុទ្ធដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូ។

«ប៉ុន្តែ បើយើងដើរក្នុងពន្លឺ ដូចជាទ្រង់គង់ក្នុងពន្លឺដែរ នោះយើងមានមេត្រីភាពនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក ហើយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទជាព្រះរាជបុត្រារបស់ទ្រង់ ក៏ជម្រះយើងឱ្យស្អាតពីបាបទាំងអស់» (១ យ៉ូហាន ១:៧)

កាលដែលប្រើក្នុងបទគម្ពីរនេះ គឺជាកាលបច្ចុប្បន្នបន្ត៖ ប្រសិនបើយើងដើរក្នុងពន្លឺជានិច្ច យើងមានមេត្រីភាពនឹងគ្នាជានិច្ច ហើយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូរក្សាជម្រះយើងឱ្យស្អាតជានិច្ច។ យើងត្រូវបានរក្សាឱ្យបរិសុទ្ធ និងគ្មានមន្ទិល ព្រោះយើងរស់នៅក្នុងធាតុផ្សេងមួយទៀត។ យើងមិនរស់នៅក្នុងការចម្លងរោគ និងភាពអាក្រក់នៃពិភពលោកដ៏អាក្រក់នេះទេ។ យើងត្រូវបានញែកចេញសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់ ត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូ។

នេះនាំយើងទៅកាន់បទគម្ពីរដ៏សំខាន់មួយទៀត៖

«យើងដឹងថា អស់អ្នកដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់ មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ ប៉ុន្តែអ្នកដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់តែងរក្សាខ្លួនឯង ហើយមេកំណាចក៏មិនអាចប៉ះពាល់អ្នកនោះបានដែរ» (១ យ៉ូហាន ៥:១៨)

នេះគឺជាការប្រឈម—ស្ទើរតែគួរឱ្យខ្លាច។ តើលោកយ៉ូហានមានន័យថា ម្នាក់ដែលបានកើតជាថ្មីមិនដែលប្រព្រឹត្តអំពើបាបបន្ទាប់ពីនោះទេឬ? បទគម្ពីរផ្សេងៗទៀត រួមជាមួយនឹងបទពិសោធន៍ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់យើង ធ្វើឱ្យការបកស្រាយបែបនេះមិនអាចទៅរួចឡើយ។ គន្លឹះក្នុងការយល់ដឹងអំពីខគម្ពីរនេះ ខ្ញុំជឿថា គឺត្រូវមើលឃើញថា លោកយ៉ូហានមិនមែននិយាយអំពីបុគ្គលម្នាក់ៗនៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពី "ធម្មជាតិ"។ មិនមែនបងដាវីឌ ឬបងម៉ារីទេដែលមិនអាចធ្វើបាបបាន ប៉ុន្តែគឺធម្មជាតិថ្មីដែលអ្នកជឿម្នាក់ៗទទួលបានតាមរយៈការកើតជាថ្មីដែលមិនអាចធ្វើបាបបាន។

១ ពេត្រុស ១:២៣ ប្រាប់យើងថា ធម្មជាតិថ្មីនេះគឺ «កើត... មិនមែនពីពូជដែលពុករលួយឡើយ ប៉ុន្តែពីពូជដែលមិនពុករលួយ តាមរយៈព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលរស់នៅ និងស្ថិតនៅជាដរាប»។ ក្នុងគ្រប់ទម្រង់នៃជីវិត មានគោលការណ៍មួយដែលមិនដែលប្រែប្រួល។ ធម្មជាតិនៃពូជកំណត់ធម្មជាតិនៃជីវិតដែលកើតចេញពីពូជនោះ។ គ្រាប់ប៉ោមបង្កើតផលជាប៉ោម មិនមែនក្រូចឡើយ។ ពូជដែលមិនពុករលួយនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ បង្កើតនូវធម្មជាតិមួយដែលមិនពុករលួយដូចជាពូជនោះដែរ។ ធម្មជាតិម្នាក់នេះគឺជា «មនុស្សថ្មី»។ គាត់មិនពុករលួយឡើយ។ គាត់មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ។ វាមិនពិតចំពោះអ្នកជឿម្នាក់ៗ បើគិតជារួមជាបុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងមូល ប៉ុន្តែវាពិតចំពោះ "មនុស្សថ្មី" នៅក្នុងអ្នកជឿគ្រប់រូប។

នេះស្របគ្នាជាមួយនឹង ១ យ៉ូហាន ៣:៩៖

«អ្នកណាដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់ មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ ដ្បិតពូជរបស់ទ្រង់ស្ថិតនៅក្នុងអ្នកនោះ ហើយអ្នកនោះក៏មិនអាចប្រព្រឹត្តអំពើបាបបានដែរ ពីព្រោះបានកើតពីព្រះជាម្ចាស់»

ភាសារបស់លោកយ៉ូហាននៅទីនេះកាន់តែខ្លាំងជាងមុនទៅទៀត។ លោកមិនគ្រាន់តែមានប្រសាសន៍ថា ម្នាក់នោះមិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែលោកថា "មិនអាច" ប្រព្រឹត្តអំពើបាបបានឡើយ។ ហេតុអ្វីមិនអាច? ពីព្រោះពូជដែលមិនពុករលួយនៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ដែលស្ថិតនៅក្នុងគាត់ បានបង្កើតធម្មជាតិដូចជាពូជនោះ—គឺមិនពុករលួយ។ មនុស្សថ្មីមិនអាចត្រូវពុករលួយដោយអំពើបាបបានឡើយ។

ការបកស្រាយនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការប្រៀបធៀបបទគម្ពីរខុសគ្នាបីនៅក្នុងសំណេររបស់លោកយ៉ូហាន។ ១ យ៉ូហាន ៣:៩ ចែងថា «អ្នកណាដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់ មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ»។ យ៉ូហាន ៣:៦ ចែងថា «អ្វីដែលកើតពីសាច់ឈាម គឺជាសាច់ឈាម ហើយអ្វីដែលកើតពីព្រះវិញ្ញាណ គឺជាវិញ្ញាណ»។ ជាចុងក្រោយ ១ យ៉ូហាន ៥:៤ ចែងថា «អ្វីៗដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់ តែងតែឈ្នះលោកីយ៍»។ កាលណាយើងដាក់បទគម្ពីរទាំងបីនេះបញ្ចូលគ្នា យើងមាន "អ្នកណា" "អ្វីដែល" និង "អ្វីៗដែល" ។ វាមិនមែននិយាយអំពីបុគ្គលម្នាក់ៗនោះទេ ប៉ុន្តែនិយាយអំពីធម្មជាតិដែលកើតចេញពីការកើតជាថ្មីនៅក្នុងអ្នកជឿគ្រប់រូប។ ធម្មជាតិថ្មីនេះមិនពុករលួយ និងមិនអាចចាញ់ឡើយ។ វាមិនប្រព្រឹត្តអំពើបាប ហើយក៏មិនអាចប្រព្រឹត្តអំពើបាបបានដែរ។

នៅពេលដែលខ្ញុំបានកើតជាថ្មីហើយ ដំណើរដែលជីវិតខ្ញុំបោះជំហានទៅ គឺអាស្រ័យលើធម្មជាតិណាមួយដែលគ្រប់គ្រងលើខ្ញុំ—មនុស្សថ្មី ឬមនុស្សចាស់។ ប្រសិនបើខ្ញុំចាញ់ គឺដោយសារតែខ្ញុំមិនបានប្រឈមមុខនឹងបញ្ហារបស់ខ្ញុំជាមួយនឹងធម្មជាតិថ្មី។ ធម្មជាតិថ្មីមិនអាចចាញ់ឡើយ។ ស្ត្រីចំណាស់ម្នាក់ដែលមានជ័យជំនះយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងជីវិតរបស់គាត់ ធ្លាប់ត្រូវបានគេសួរថា តើគាត់ឈ្នះការល្បួងដោយរបៀបណា។ គាត់បានឆ្លើយថា "ពេលអារក្សមកគោះទ្វារ ខ្ញុំគ្រាន់តែឱ្យព្រះយេស៊ូជាអ្នកឆ្លើយតបប៉ុណ្ណោះ"។ នេះគឺជាមនុស្សថ្មី—គឺព្រះគ្រីស្ទដែលគង់ក្នុងខ្ញុំ។

សាតាំងអាចប៉ះពាល់បានតែមនុស្សចាស់ប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតធម្មជាតិសាច់ឈាមរបស់មនុស្សចេញពីធូលីដី ហើយនៅពេលមនុស្សធ្វើបាប ព្រះជាម្ចាស់បានប្រាប់សត្វពស់ថា ចាប់ពីពេលនោះតទៅ វានឹងស៊ីធូលីដីជាអាហារ។ ធម្មជាតិខាងសាច់ឈាមគឺជាចំណីស្របច្បាប់របស់សាតាំង ប៉ុន្តែវាមិនអាចប៉ះពាល់ធម្មជាតិថ្មីបានឡើយ។ មនុស្សថ្មីមិនអាចធ្វើបាប មិនអាចពុករលួយ មិនអាចចាញ់ និងមិនអាចឱ្យសាតាំងប៉ះពាល់បានឡើយ។

សូមឱ្យយើងត្រឡប់ទៅមើល ១ យ៉ូហាន ៥:១៨ វិញបន្តិច៖

«យើងដឹងថា អស់អ្នកដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់ មិនប្រព្រឹត្តអំពើបាបឡើយ ប៉ុន្តែអ្នកដែលកើតពីព្រះជាម្ចាស់តែងរក្សាខ្លួនឯង ហើយមេកំណាចក៏មិនអាចប៉ះពាល់អ្នកនោះបានដែរ»

នេះដាក់ការទទួលខុសត្រូវលើពួកយើងម្នាក់ៗដែលបានកើតជាថ្មី។ យើងត្រូវបានតម្រូវឱ្យរក្សាខ្លួនយើង។ តើតាមរបៀបណា? គឺនៅក្រោមព្រះលោហិត។ ហើយយើងធ្វើបែបនេះដោយការដើរក្នុងពន្លឺ ព្រោះ ១ យ៉ូហាន ១:៧ ចែងថា៖

«ប៉ុន្តែ បើយើងដើរក្នុងពន្លឺ... ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូគ្រីស្ទ... ក៏ជម្រះយើងឱ្យស្អាត [ជានិច្ច]»

ការដើរក្នុងពន្លឺ ការរក្សាខ្លួនយើងនៅក្រោមព្រះលោហិត មនុស្សថ្មីរស់នៅក្នុងដែនដែលសាតាំងមិនអាចទៅដល់បាន។ គាត់មិនពុករលួយ មិនអាចចាញ់ ត្រូវបានញែកចេញពីគ្រប់អំណាច និងការចម្លងរោគនៃអំពើអាក្រក់ដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

អាសនៈ

ភ្នាក់ងារទីប្រាំនៃការញែកជាបរិសុទ្ធ ក្នុងន័យមួយគឺជាគន្លឹះអនុវត្ត—ជាកន្លែងនៃការញែកជាបរិសុទ្ធ។ នៅក្នុងម៉ាថាយ ២៣:១៦–១៧ ព្រះយេស៊ូបានស្តីបន្ទោសសេចក្តីបង្រៀនរបស់ពួកអាចារ្យ៖

«វេទនាដល់អ្នករាល់គ្នា ដែលជាអ្នកនាំផ្លូវខ្វាក់! អ្នករាល់គ្នាថា៖ “បើអ្នកណាម្នាក់ស្បថដោយយោងតាមវិហារ នោះមិនអីទេ ប៉ុន្តែ បើអ្នកណាម្នាក់ស្បថដោយយោងតាមមាសក្នុងវិហារ នោះទើបជាប់ជំពាក់មែន”។ ឱពួកមនុស្សល្ងង់ខ្លៅ និងខ្វាក់អើយ! តើរបស់ណាធំជាង មាស ឬវិហារដែលញែកមាសនោះជាបរិសុទ្ធ?»

ព្រះយេស៊ូមានប្រសាសន៍ថា មាសមិនមែនបរិសុទ្ធដោយខ្លួនវាទេ វាគ្រាន់តែជាលោហៈប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាត្រូវបានសាងសង់ទៅក្នុងព្រះវិហាររបស់ព្រះជាម្ចាស់ វាក៏ក្លាយជាបរិសុទ្ធ។ ព្រះវិហារធ្វើឱ្យវាបរិសុទ្ធ។

ក្នុងខ ១៨ និង ១៩ ទ្រង់មានបន្ទូលបន្តទៀតថា

«ហើយថា៖ “បើអ្នកណាម្នាក់ស្បថដោយយោងតាមអាសនៈ នោះមិនអីទេ ប៉ុន្តែ បើអ្នកណាម្នាក់ស្បថដោយយោងតាមតង្វាយដែលនៅលើអាសនៈ នោះទើបជាប់ជំពាក់មែន”។ ឱពួកមនុស្សខ្វាក់អើយ! តើរបស់ណាធំជាង តង្វាយ ឬអាសនៈដែលញែកតង្វាយនោះជាបរិសុទ្ធ?»

តង្វាយមិនបានញែកអាសនៈឱ្យបរិសុទ្ធទេ ប៉ុន្តែអាសនៈបានញែកតង្វាយដែលដាក់នៅលើនោះឱ្យបរិសុទ្ធ។

នៅក្នុងសញ្ញាចាស់ រហូតទាល់តែយញ្ញបូជាត្រូវបានដាក់នៅលើអាសនៈ វានៅតែគ្រាន់តែជារូបកាយរបស់សត្វប៉ុណ្ណោះ។ ប៉ុន្តែនៅពេលដែលវាត្រូវបានដាក់នៅលើអាសនៈ ហើយចងភ្ជាប់ទៅនឹងអាសនៈ វាក៏ក្លាយជាបរិសុទ្ធ ត្រូវបានញែកចេញសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់។ នេះក៏ពិតប្រាកដដូចគ្នាសម្រាប់អ្នកជឿក្នុងសញ្ញាថ្មី។ លោកប៉ូលមានប្រសាសន៍ថា៖

«ដូច្នេះ បងប្អូនអើយ ដោយយល់ដល់សេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់ព្រះជាម្ចាស់ ខ្ញុំសូមដាស់តឿនបងប្អូន ឲ្យថ្វាយខ្លួនបងប្អូនទុកជាយញ្ញបូជាដ៏រស់ បរិសុទ្ធ និងគាប់ព្រះហឫទ័យព្រះជាម្ចាស់ ដែលជាការបម្រើដ៏សមហេតុសមផលរបស់បងប្អូន» (រ៉ូម ១២:១)

ខ្ញុំជឿថា ភាពខុសគ្នាតែមួយគត់រវាងយញ្ញបូជាក្នុងសញ្ញាចាស់ និងយញ្ញបូជាក្នុងសញ្ញាថ្មី គឺថារាងកាយរបស់យើងនៅតែរស់នៅពេលដែលយើងដាក់វានៅលើអាសនៈ។ ប៉ុន្តែក្នុងករណីនីមួយៗ គោលការណ៍នៃការញែកជាបរិសុទ្ធគឺដូចគ្នា។ គឺអាសនៈដែលញែកតង្វាយដែលដាក់នៅលើនោះឱ្យបរិសុទ្ធ។

សូមកត់សម្គាល់ពីរបៀបដែលសកម្មភាពនៃការថ្វាយខ្លួនយើងទៅព្រះជាម្ចាស់នេះ ដើរទន្ទឹមគ្នាយ៉ាងជិតស្និទ្ធជាមួយនឹងដំណើរការខាងក្នុងនៃការញែកជាបរិសុទ្ធនៅក្នុងចិត្តគំនិតរបស់យើង។ ក្នុងខ ២ លោកប៉ូលបន្តថា៖

«កុំត្រាប់តាមលោកីយ៍នេះឡើយ ប៉ុន្តែ ចូរឱ្យបានផ្លាស់ប្រែចិត្តគំនិតជាថ្មីឡើង ដើម្បីឱ្យបងប្អូនបានដឹងថា អ្វីជាព្រះហឫទ័យដ៏ល្អ ដែលគាប់ព្រះហឫទ័យ និងគ្រប់លក្ខណៈរបស់ព្រះជាម្ចាស់»។

ការផ្លាស់ប្តូរខាងក្នុងនៃគំនិត និងចេតនារបស់យើងមិនអាចសម្រេចបានឡើយ ទាល់តែយើងបានបោះបង់សិទ្ធិទាំងអស់លើរាងកាយរបស់យើង ហើយដាក់វាដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌនៅលើអាសនៈរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដើម្បីប្រើប្រាស់តាមបំណងព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់។

សូមឱ្យយើងរំលឹកឡើងវិញដោយសង្ខេបនូវតួនាទីដែលភ្នាក់ងារទាំងប្រាំនេះដើរក្នុងការព្យាបាលការញែកជាបរិសុទ្ធរបស់យើង។ ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធនាំយើងឱ្យចេញមកដាច់ដោយឡែក ហើយនាំយើងទៅកាន់កន្លែងនៃការជឿ និងការស្តាប់បង្គាប់ដំណឹងល្អ។ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ ដូចជាទឹកបរិសុទ្ធ លាងជម្រះចិត្តគំនិតរបស់យើង ផ្លាស់ប្តូរគំនិត និងអាកប្បកិរិយារបស់យើង នាំវាឱ្យស្របតាមស្តង់ដាររបស់ព្រះជាម្ចាស់។ ជំនឿរបស់យើង ដែលកើតចេញពីការឮព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះជាម្ចាស់ អនុញ្ញាតឱ្យយើងទទួលបាននូវការផ្គត់ផ្គង់ទាំងស្រុងរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់យើង។ នៅពេលដែលយើងបន្តដើរក្នុងសេចក្តីស្តាប់បង្គាប់ ព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូរក្សាយើងនៅក្នុងកន្លែងនៃការញែកចេញសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់ ជាកន្លែងដែលអំពើបាប និងសាតាំងមិនអាចធ្វើឱ្យយើងសៅហ្មង ឬឈ្នះយើងបានឡើយ។ ជាចុងក្រោយ អាសនៈនៃការបម្រើញែកយញ្ញបូជាដ៏រស់នៃរូបកាយយើងឱ្យបរិសុទ្ធ នៅពេលដែលយើងដាក់វាទុកសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់ប្រើប្រាស់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌ។

ជាមួយនឹងចិត្តគំនិតដែលត្រូវបានផ្លាស់ជាថ្មីតាមរបៀបនេះ យើងយល់ឃើញ និងទទួលបាននូវព្រះហឫទ័យដ៏គ្រប់លក្ខណៈរបស់ព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់យើង—ពោលគឺឱ្យយើងក្លាយជាប្រជារាស្ត្រដ៏បរិសុទ្ធ ដែលត្រូវបានញែកចេញសម្រាប់ព្រះជាម្ចាស់—ជាអ្នកមានចំណែកក្នុងបរិសុទ្ធភាពរបស់ទ្រង់។